العولمة والثقافة: التهجين والمقاومة

تعرف على العولمة والثقافة: التهجين والمقاومة

 

 

 من الطبيعي أن يحمل العربي التقليدي "هاتفًا خلويًا" في الفكر والممارسة والمنظور، وأن يركب سيارة حديثة ويدخن سجائر مارلبورو ويشاهد أفلام "فان دام" بكل سرور.

 اضغط هنا وانضم إلينا و أربح المال معنا 

 

والنتيجة المباشرة هي مستهلك هجين يعيش في مجتمع ويستهلك ما ينتجه مجتمع آخر.

 

ولم يترك عاداته القديمة ولم يدخل في قيم الحداثة الثقافية.

ونستطيع أن نقول: إنها إنسانة قلقة ومنفصلة، فهي داخل مجتمعها وخارجه، لا تعيش أو تشعر بأزمة، لأنها ترى في الاستهلاك أمرًا طبيعيًا، كما هو الحال بالنسبة لملايين الأشخاص الذين يعيشون في تهجين مستوى الاستهلاك، ولا نعيش في تهجين على مستوى الفكر واللغة.

 

وإنها هيمنة الرائد على المتخلف، وقد اتخذت معًا شكلاً مأساويًا وساخرًا، لأن المستهلك يدفع نحو موضوع الاستهلاك ولا يرى هيمنة الطرف الآخر؛ إنه جزء من هذا العالم وجزء عادي منه ، ولن يسأل نفسه بفضل هذه الهيمنة: لماذا يستهلك ما لا ينتجه ويعتبرها نعمة؟

 

ويعتقد من يحتفلون بالعولمة الثقافية أن مفهوم الهيمنة باطل وغير ضروري، وأنه يسيّس ما لا يجب أن يكون، وأنه من الأفضل الحديث عن "التهجين" كظاهرة مفتوحة ومستمرة، بالنظر إلى أن "النقاء الثقافي" هي أسطورة وأن الثقافات البشرية تتكون من عملية تهجين مستمرة.

 

وفي الواقع، هذا التصور المتفائل "غائي" من ناحية وملفق من ناحية أخرى: إنه غائي لأنه يعتبر أن التهجين، مهما كان شكله ، يؤدي إلى التقدم والنمو.

 

ومع ذلك، ألم يعيش العديد من شعوب العالم الثالث هذا التهجين منذ عقود دون الإعلان عن مقاربة حقيقية للحداثة، أو قطيعة حقيقية مع ما هو تقليدي ومتكلس؟ وهو تصور مصطنع عندما يترك كلماته مفتوحة دون تحديد: هل انقسام التزاوج بين المتقدمين والمتقاعسين، أم أنه من حزب يرى الاستهلاك الهجين كظاهرة طبيعية لا علاقة لها بالمجتمع، والفلسفة او السياسة؟ ؟

 

العولمة والثقافة: التهجين والمقاومة
العولمة والثقافة: التهجين والمقاومة

 

 

وأكثر من ذلك، التهجين يعني تعدد، وهذا بدوره يعني الحركة والتفاعل، ولكن أين هذا المضاعف وما هي أشكاله؟ لا أحد يعتقد أن "ماكدونالدز" ضرورة يومية، وإذا كانت الوجبات السريعة حلاً مناسبًا للبعض، ألا يوجد بديل محلي؟

 

ويشعر بعض الناس بالراحة عند الحديث عن: عدم التدجين الثقافي، والإشارة إلى أولئك الذين ينتمون إلى ثقافة ويتكيفون مع ثقافة أخرى.

 

وعلى الرغم من أن الهوية الثقافية الوطنية تحتاج إلى "العديد من المحددات"، فإن السؤال الذي يجب طرحه هو: لماذا يحدث عدم التأميم من جانب وليس من الجانب الآخر؟ يسعى هذا التصور إلى الهروب من الانقسام الثنائي: المركز / الأطراف، أو الانقسام الآخر: التبعية / التحرر، مما أدى إلى صيغ بلاغية تفشل في تحليل وتفكيك معنى الحداثة الثقافية والعولمة الثقافية.

 

وأكثر من ذلك: هل هناك إمكانية لتحقيق "تجانس ثقافي عالمي" إذا كان التاريخ البشري تعدديًا وليس تاريخًا فرديًا؟ هل هناك إمكانية حقيقية للتهجين "المنتج" إذا كان التاريخ البشري مزيجًا من تواريخ غير متكافئة: التاريخ التقني، والتاريخ الاقتصادي، والتاريخ السياسي، والتاريخ العلمي، وتواريخ "العلمنة"، وغياب التحرر والحملات الاستعمارية؟

 

وسمير أمين واجه مصطلح ثقافة العولمة، الذي يشير إلى المركز المهيمن الذي يوزع "البضائع الثقافية" على العالم بأسره، بمفهوم بديل: عولمة الثقافة؛ أي توزيع الخبرات الثقافية البشرية ، بطريقة ديمقراطية، على العالم أجمع، وذلك لاختصار المسافة بين من يعلم ومن لا يعرف، وبين الذين ينتجون والذين لا ينتجون.

 

ويقود هذا المفهوم إلى مسألة العولمة والإمبريالية، حيث يرى البعض ازدواجية أيديولوجية قديمة غير متوافقة "العولمة" والتطورات النظرية التي تحتاجها.

 

ولكن نقاد سمير أمين ونقاد إدوارد سعيد يكتفون بكلمة "العولمة" التي تعني لهم "ظاهرة جديدة كليًا" ولا يقولون "العولمة الجديدة".

 

ولاحظ أن العولمة ظاهرة قديمة، قديمة قدم "الحضارات الغازية المنتصرة"، حالة الحضارة الرومانية والإسكندر المقدوني، وتجديد العولمة لم يكن سوى التجديد التقني الذي رافقها ، الممتد من صناعة الصلب إلى ثورة الإعلام الحالية.

 

ولعل تعاطف العولمة الجديدة مع العولمة القديمة التي سبقتها يدل على أن السؤال لا يقتصر على مفهوم التهجين، بل يشمل ويشتمل على الدوام شكلاً معينًا من توازن القوى العسكرية والاقتصادية والتقنية.

 

وإن ثقافة العولمة الجديدة هي ثقافة مهيمنة مرجعيتها سياسياً، أو تريد أن تكون، في المجالات الثقافية واللغوية والاقتصادية ، تريد بدلاً من ذلك نشر الديمقراطية بطريقة قسرية، الأمر الذي يتطلب مفهوم الإمبريالية الثقافية، والتي هي إحدى مظاهر الإمبريالية بشكل عام، والتي اختصرها البعض إلى "أمركة"، متسائلين أنفسهم: "كيف سيكون الأمر عندما يكون العالم كله ديزني لاند؟"

 

وفي هذا القول، هناك ما يدل على فقر أي ثقافة أحادية البعد، وما يسميه التعددية اللغوية التي تشمل لغات ومجموعات "الأقليات" التي تكثر فيها، والتعددية الثقافية. بدون التعددية، لا مجال للاعتراف المتبادل بين الثقافات، ولا توجد إمكانية لسلام حقيقي بين مختلف الشعوب.

 

ويؤدي النقاش إلى احتمالين: ثقافة معولمة تقوم على "التجانس الثقافي".

 

وأي ثقافة أحادية البعد جوهرها الهيمنة، أو "الاختلافات الثقافية المتفجرة" ذات المراجع القومية أو الدينية، تنطوي على الكراهية والحرب. التجانس المفترض ليس أكثر من ثقافة عالمية تهيمن عليها الممارسات السلعية للرأسمالية من البداية إلى النهاية، ما أسماه كارل ماركس "مدفعية ثقيلة ثقيلة" وهي شكل من أشكال الحرب.

 

وأما "الخلافات المتفجرة" فهي انسحاب غير صحي وهذيان من العولمة، لمحاربة العولمة بأدوات تستمد منها، كما هو الحال بالنسبة للحركات العنيفة المنتشرة في العالم.

 

ويقول المنظر الأمريكي لوسائل الإعلام هربرت شيلر: "الغزو الحاسم (أنظمة الوسائط العابرة للقارات) هو التطبيق العملي للنموذج المعولم، وهو الشكل" الإمبريالي الجديد "الذي حل محل أكثر الأشكال المبتذلة والبدائية والبالية.

 

ويسلط هذا القول الضوء على سذاجة "الأيديولوجيا الضعيفة" التي تعتبر العولمة الحالية حدثًا تاريخيًا غير مسبوق، متناسية أن هذه العولمة قديمة وقديمة جدًا وأنها جمعت دائمًا بين التبشير والإكراه. وليس من المستغرب أن يستخدم شيلر في حديثه كلمات مثل: الفتح والاستعمار، والعصور القديمة والابتذال.

 

والسؤال لا يمكن تلخيصه في كلمة مجردة، وهي الثقافة، لكنها تشير إلى توازن القوى.

وهذا التعبير العسكري له مكانة كبيرة في الدراسات اللغوية والثقافية.

 

واجه إدوارد سعيد الثقافة الإمبريالية التي تعمل على تهميش الآخرين، بمفهوم: التعددية الثقافية ، التي تجمع بين السياسة والثقافة، وتستبعد الأحادية وعدم الاعتراف.

 

إن عولمة الثقافة بلغة سمير أمين ما هي إلا صياغة أخرى لما قاله إدوارد سعيد، وأضيفت إليها أصداء مضيئة لـ "الأدب العالمي" الذي حلم به جوته، وبعد "الأدب العالمي" الذي لم يفعل. تم تحقيقه ولن يتحقق وتحقيقه لا معنى له يأتي.

 

والثقافة العالمية "، وتعني الاعتراف بمركز ثقافي عالمي واحد، يفصل، بحكم منطقه، بين المتقدم والمتخلف والمتحضر، مع مراعاة أن الثقافة الإنسانية، التي هي بديل للثقافة العالمية، تشمل فلسفة سقراط، وحضارة هارون الرشيد، وفن النهضة الإيطالية، والفيلم متعدد الأبعاد والإبداع الروائي، وتلك "الهوامش المشرقة" التي أنتجت "رؤى ثقافية" لمستقبل الأفق، والتي اتخذ بعضها شكلاً مكتوبًا، وبعضها التي لم تكتب.

 

وليس من الضروري الخروج من العولمة ، وهو أمر غير ممكن بأي حال، لأنها اتجاه تاريخي يتجاوز الدخل الفردي، بل الوصول إلى جوهر العولمة، أي انتقادها بعد معرفة أصولها وسيرتها. . ورفضها ببدائل تتجاوزها وقيمها ومعرفتها ومواجهتها بمشروعات ثقافية تتجه نحو المستقبل.

 

ونقد "ثقافة العولمة" بمفاهيم تؤمن بالتعددية والاعتراف المتبادل بين الشعوب، وتعترف باحتياجات الإنسان اليومية وحقوق الإنسان القائمة على العدل والمساواة، وكذلك حق الشعوب في حياة صحية قائمة على السلام، هذا ما يمكن أن يعطي، في المستقبل غير المنظور ، شكلاً جديدًا من الثقافة الإنسانية. .

 

وإن النقد النظري والعملي للعولمة الحالية هو في الأساس توليد منظور ثقافي جديد.

 

أعجبك المقال , قم بالان بالاشتراك في النشرة البريدية للتوصل بالمزيد

التعليقات

عن الناشر

مقالات حالية